Los espíritus que llegan en la línea de trabajos espirituales denominada “Línea de Caboclos”, son espíritus oriundos de varios pueblos indígenas esparcidos por la faz de la tierra que estuvieron presentes en su momento mucho antes que los colonizadores. Son espíritus regidos por la divinidad Oxossi, y como arquetipo traen la apariencia de espíritus moralizadores, doctrinarios, aguerridos, fraternos, fieles al orden y llenos de misterios vegetales. La Umbanda tiene en sus Caboclos uno de los grados más elevados. Y no son pocos los espíritus de otros pueblos que solicitan ingresar en las corrientes espirituales Umbandistas como Caboclos.

Ellos, los grandes conocedores de la naturaleza son los grandes portadores de conocimientos. No basta con recordar solo las plumas, las pinturas en los rostros y los cantos místicos de los indios del ayer, sino también comprender que dentro de toda esa sencillez y exaltación hacia Dios, se esconde un poderoso misterio que encierra cualidades de la creación. Más allá de las apariencias y la forma de hablar de estos espíritus que llegan en la línea de los caboclos, están las sapiencias localizadas en los tantos consejos tanto para nuestra salud física o espiritual que obtenemos de ellos.

A la divinidad no le importa el grado cultural  del ser y si la nobleza de los sentimientos y la firmeza en el carácter.

Y en estos aspectos, nuestros Padres Caboclos indios eran, son y siempre serán expansores la Conciencia!

Dennos vuestra bendición, amados padres de esta tierra bendecida donde vinimos con vuestro amparo espiritual!

La bendición, mi amado Padre Caboclo!

La línea de trabajo de los “Pretos Velhos” es conocida por la gran sabiduría y amor que estos espíritus traen a la hora de sus manifestaciones. Vienen plasmados de vestiduras sagradas que simbolizan a un Negro de la época de la esclavitud. El hecho de poseer este arquetipo, no implica que nuestros queridos abuelos sean sinónimo de esclavos. Se podría decir que son más libre que nosotros, ya que aún seguimos atados a la ley encarnatoria hasta que lleguemos a conocer esos 7 Sentidos que envuelven a la Vida y por ende al Creador.

Con el gran carisma y la humildad que poseen, los tantos consejos, los eternos abrazos y las miradas serenas que nos proveen estos abuelos, la caridad cobra vida en el silencio o en las palabras de ellos. Defienden la simplicidad y la libertad de nuestros sentimientos, sin llevarlos al punto del libertinaje. Son grandes conocedores de las curas para el espíritu y la materia.

La Umbanda por acoger espíritus de distintas corrientes y religiones para un solo trabajo que es el de la caridad sin etiqueta, sin prejuzgar, sin distinción; no toma color de raza pero si luces del corazón.

El arquetipo del Preto Velho o Abuelo/a es tan fuerte y poderoso que millones de espíritus evolucionadísimos adoptaron como medio de mostrar o de presentarse a los encarnados en los templos de Umbanda y mismo en los centros espiritistas, donde también bajan discretamente para hacer caridad en nombre de Jesús.

La Umbanda no fundamentó sus líneas de trabajos en espíritus aislados, y sí, lo hizo sobre arquetipos fuertes, porque son la esencia de lo que, de lo mejor que cada pueblo generó.

Y el Preto-Velho sabio, humilde y caritativo simboliza la raza negra (más vieja), la sabiduría (la simplicidad de los viejos bendecidores); la humildad (aquellos que se sometieron a las condiciones que les fueron impuestas, y de ellas extrajeron su fuerza) y la caridad (pues, fuera de la caridad no hay salvación).

Zumbi de los Palmares, merecidamente simboliza el heroísmo y el orgullo de ser negro. Pero, quien conquistó el corazón de todos (blancos, amarillos, rojos, negros, mestizos o caboclos), también merecidamente, estos fueron los Pretos y Pretas-Velhas!

Nuestra reverencia a todos los negros que para América fueron traídos a la fuerza, pues, sin ellos, la Umbanda no sería como es: una de las religiones más fraternas y ecuménicas.

Nuestro respeto a todos los negros, brasileros o no.

Nuestra gratitud a todos los espíritus que adoptaron el arquetipo del amoroso Abuelo, siempre enseñándonos que el perdón es siempre la mejor opción y que la caridad espiritual es el mejor camino evolutivo.

La bendición mi padre, la bendición mi madre, la Umbanda les llamo, en la Umbanda respondieron!

Salve nuestros viejos!

El Baiano en la Umbanda, tiene como arquetipo el tradicional “Sacerdote de los Orixás en la Bahía”, pero no es que sean de allá, sino de todo los rincones del Brasil.

Al final, si la Umbanda, así como el Espiritismo, el Candomblé y todas las otras religiones veneran a sus ancestros ilustres en todos los campos de las actividades humanas, entonces cual es el problema en venerar la figura alegre, curiosa y extrovertida de los sacerdotes de los Orixás en la Bahía de todos los Santos?

El arquetipo de los Baianos de la Umbanda fue creado justamente encima de aquellos que mejor sustentaron y popularizaron el culto a los Orixás en el Brasil.

Estos espíritus ya tenían la intimidad con los Orixás, sus magias, oraciones, etc., y fueron homenajeados con una línea de trabajos solo para ellos, por medio del cual pueden auxiliar a los encarnados dando continuidad a lo que hacían cuando vivían en Tierra.

Los nombres en los cuales los baianos encierran sus misterios (tales como Zé do Coco, María Bonita, Zé Pelintra, Zé de la Bahía), engloban varias corrientes espirituales formadas por sacerdotes, maestros y rezadores nordestinos.

Quinientos años es mucho tiempo y en el astral se cristalizó toda una pléyade de espíritus fuertes, aguerridos y capaces de grandes proezas.

La línea de los Baianos es esta: la de los héroes anónimos que sustentaron el culto a los Orixás y los sembraron primero en el suelo baiano, y posteriormente en el resto del Brasil, y con la Umbanda organizada, los llevaron a otros rincones del mundo.

En la Umbanda, en paralelo a la línea de los Baianos y de los Boiadeiros, fue creada la línea de los Marineros, que son espíritus que en sus últimas encarnaciones vivieron del mar, por el mar y para el mar.

Algunos navegaron y otros se sumergieron en sus aguas profundas. Otros fueron arrastrados para dentro de él por las ondas y otros fueron arrastrados por las fuertes corrientes marinas, dislocándolos de una región para otra.

Entre la línea de los "Marineros de la Umbanda" tenemos a Ex comandantes de navíos, ex capitanes del mar, ex soldados de la marina, ex bucaneros, ex piratas, ex pescadores, ex navegador y todos los eternos amantes del mar y de sus misterios, todos unidos a las líneas de agua.

Los Marineros de la Umbanda forman una línea de “pueblos del agua”, o sea, regidos por Yemanjá y las otras madres de agua: Naná, Oxum, etc…

Ser Marinero de Umbanda es auxiliar personas y espíritus necesitados con los recursos de los misterios acuáticos.

Pombagira es la Guardiana de la Ley de Dios.

Pombagira es herramienta de la Ley Mayor y la Justicia Divina.

Una Pombagira de Ley cela por la vida, por lo tanto NO NECESITA NI DEBE DE SOLICITAR ningún TIPO DE SACRIFICIO ANIMAL.

Para sus trabajos en tierra, no necesita vestirse de manera extravagante u osada. Su belleza y exuberancia se demuestra en sus consejos y caridad que ofrece a todos aquellos que acuden a su ayuda.

NO es necesario el mejor Champagne u otro tipo de bebida para que trabaje, las Pombagiras vienen a ejecutar la Ley, no a dar un paseo por el materialismo.

Pombagira, no es mujer de siete hombres, ni tampoco sinónimo de prostituta. Ella es un espíritu femenino que visa promover el discernimiento entre lo ilusorio y real, demostrando seriedad en sus trabajos espirituales y contundencia en las reflexiones que deja.

Pombagira es un misterio de Dios que debe de ser aclarado y estudiado.

Pombagira, es la propia iniciativa en sí. El deseo es un factor divino fundamental en nuestras vidas, pues nosotros lo absorbemos por todos los chacras.

El factor deseo, de Pombagira, combinado con el factor vigor de Exú, se completan y crean las condiciones para que la Umbanda tenga sus recursos mágicos y kármicos, para socorrer a quienes acudan al templo. Estos factores, al complementarse, generan ideas que nos lanzan a la conquista de algo, pues despiertan en nuestro interior el deseo de realizar. Sin la actuación de Pombagira, desistiríamos de aquello que buscamos, si es que surgiesen dificultades en nuestros caminos.

El deseo solo existe porque así Dios quiso y no se manifiesta solo por el aspecto sexual, pues sentimos deseo de aprender, de dormir, de viajar, de conversar, de divertirnos, de comer algún alimento o de vestirnos con alguna determinada ropa, etc.

La Señora Pombagira es la pura vibración de la sexualidad, pero esta vibración se encuentra en la función de frenar y/o bloquear los impulsos sexuales femeninos, intentando evitar que las mujeres u hombres caigan en la tentación del deseo sexual más instintivo, próximo al de los animales – la lujuria y erotismo. Su Misterio principal es dar fluidez y expandir sentimientos y voluntades que por sí solo son pasivos.

Independientemente que en los trabajos que las Pombagiras realizan demuestren alegría, vivacidad y libertad de palabras y movimientos, ellas no deben ser vistas como prostitutas desencarnadas o demonios, y sí como Entidades que lidian con la sexualidad de las personas presentes para descargar de ellas el cúmulo de este tipo de energía. Por una falta de estudios, muchos fieles y practicantes colocan a la Pombagira en el pedestal del Espíritu que viene para beber, satisfacer nuestras necesidades materiales y dar un paseo por la tierra entre risas, comportamientos osados e incluso malas palabras.

Pombagira como elemento Religioso, actúa como agotadora de karmas individuales y como activadora o estimuladora de los seres.

Pombagira vibra la Caridad, el Respeto, la Prudencia, la Simplicidad y la Contundencia acompañada del Deseo, impulsando al Ser a cumplir sus objetivos.

Pombagira de Ley, es un espíritu que NO SE PRESTA para trabajos de separación de familias o parejas, de amarres entre personas.

Un consejo que la Espiritualidad siempre predica a todos los médiums que trabajan con los Exús o Pombagiras es que cuiden siempre su EGO, ya que cuando este surja sentirán sed de Poder, y este deseo tocará las puertas del corazón con la ilusión, y comenzarán a vivir fantasías en donde los más afectados son los propios médiums.

“Exú y Pombagira son herramientas de la Ley Mayor y la Justicia Divina, por tanto, solo pueden hacer el Bien”

Exú es el Guardián de la Ley de Dios.

Exú es el brazo ejecutor de la Ley Mayor y la Justicia Divina.

Exú de Ley es un ser que cela por la Vida en sí, por tanto NO precisa deNINGÚN TIPO DE SACRIFICIO ANIMAL.

Exú no precisa de Excesos de Bebidas Alcohólicas, ni vestimentas extravagantes. Sus trabajos tienen cimientos de Seriedad, Determinación y Contundencia.

Exú no se presta a los pedidos negativos o vengativos.

Exú, es un espíritu que NO se maneja con palabras groseras, gestos obscenos ni amenazas.

Exú, es un ser que promueve la caridad y cela por la vida del médium y de las personas.

Exú es el Guardián de los Pasajes y las Porteras que existen en nuestro mundo visible, protegiendo, para que no adentren en nuestros ambientes energías negativas. Su característica más marcada es la de transmisor de la fertilidad y la fecundación. Camina en el tiempo y espacio con tranquilidad, abriendo nuestros caminos.

Difícil hablar de Exú sin comentar la controvertida cara del mal que se formó en el imaginario popular. Otro plano bastante discutido es, si es un Orixá o apenas más una Entidad representativa del ser humano. Pero Exú es mucho más que eso; tanto puede presentarse en el mundo visible que conocemos, como también en el mundo de los Orixás, Entidades y Espíritu de los Muertos.

Infelizmente, nuestro querido Guardián Exú aún es visto por muchos como aquel que hace el mal, y se satisface con lo que ese mal pueda provocar. Durante años y años, segmentos religiosos contrarios hicieron de todo para atribuirle conceptos errados, creando demonios para definirlo. Todo eso no pasa de una gran e injusta mentira, que hoy, gracias a la evolución, está siendo derrumbada, haciendo con que muchos conozcan su verdadera función y actividad, que es la de guardián y controlador de la Creación y del Universo. Es a través de Exú que nosotros, seres humanos, conseguimos ejercer nuestro libre albedrío, hablando directamente desde nuestro corazón. Muchos buscan a Exú para satisfacer deseos mezquinos de venganza, sin que le importe la Ley de la Evolución, que es implacable y devuelve todo lo menos se espera. Atiendan bien, ya que pedidos negativos como separación de parejas o familia, cierre de caminos, amarres de pareja o resumiendo en pedidos que perjudiquen al semejante, Exú de Ley no los cumplirá, ya que la Umbanda es Religión, por tanto solo puede hacer el Bien.

La Sesión de Izquierda (así es conocida la sesión de Guardianes) es indispensable para la Umbanda, porque trabajamos con la fuerza de los Orixás, y quien trabaja con la fuerza de Ellos debe también utilizar la línea de la Izquierda, donde trabajan las Entidades que lidian, controlan y refrenan un poco las envestidas de los espíritus del bajo astral. En las Sesiones de Izquierda, Exú y Pombagira son indispensables, porque son ellos que lidian con estas fuerzas negativas.

Es indiscutible que Exú es un Orixá con la misma grandeza que los otros. Así como el Orixá Ogum, en que las líneas de trabajo se presentan como Caboclos de Ogum, el Orixá Exú tienen sus líneas de trabajo que se presentan como Exús de los más variados campos: Exú de las Encrucijadas, Exús del Cementerio, Exús de las Matas, Exús de las Pedreras, que nada más son manifestaciones del Misterio Exú en la irradiación de los Orixás.

La irradiación pura de Exú, dentro de la Umbanda, no es trabajada, ella solo es trabajada a través de los Exús que incorporan en los médiums como Exús de Trabajo, Exús Guardianes de los Médiums. Ni el grado de Guardián es muy explorado en la Umbanda.

El sincretismo del Exú con el demonio, se convirtió en un mito popular. La palabra demonio, haciendo aquí un paréntesis, es espíritu, pero tiene esta connotación de cosa de las tinieblas.

Exú no es demonio, en la religión es elemento religioso, en la magia es elemento mágico, en la Ley es ejecutor. Entonces, para nosotros Umbandistas, Exú no tiene esta connotación de un ser demoniaco, así como en el Catolicismo, donde está palabra es usada. Por desconocimiento de causa, muchas personas tomaron esta mentira y la terminaron creyendo; de donde se creó justamente es mito tan popular, tan bien explorado por determinadas sectas, que utilizan a “Exú” como una excusa para explicar el mal de las personas, cuando sabemos que el mal de cada uno reside en sí mismo, y no en su exterior. Esta connotación esta errada, porque trabajamos con Exú de Ley, que ayudan a las personas, cura, abre caminos, y, si fuese un “demonio”, no haría este tipo de filantropía espiritual.

De la misma forma que la caridad es prestada por el Caboclo. Dentro del trabajo espiritual, Exú está para servir a las personas, apenas tiene una forma diferente de trabajo, por lidiar con las fuerzas negativas dentro de aquello que fue reservado para él, que precisa de elementos específicos. En cuanto el Caboclo precisa de una ofrenda de frutas, velas coloridas y flores, el Exú precisa de la misma ofrenda, pero usando la pimienta, el aceite dendé, velas negras, cigarros y monedas. Vale la redundancia y aclarar nuevamente que tanto Exú como la Pombagira no precisan de ningún tipo de sacrificio animal, ya que esto va contra la Ley de la Vida, la cual es celada por los mismos.

Nuestro más preciado respeto a estos grandes Maestros y Guardianes, que emanan sabiduría acerca de la Vida y de los Misterios de la Creación de Dios.

Laroyé Exú...

Exú Omojubá!